Sobre la importancia de este mes en el calendario hebreo y la liturgia tradicional que observa el creyente sefardí en este mes. (Incluye texto completo en judeo-español)
El mes de Elul –EL úl-timo mes del calendario hebreo- es mes propicio para el retorno -lajsor be´tshuvá- ya que fue en esos días cuando Adonai accedió a perdonar al pueblo de Israel por el pecado de la creación y adoración del becerro de oro. (El 17 de Tamuz, Moshé Rabenu rompió las Tablas de la Ley. El 18, destruyó el Becerro de Oro. Y después subió al monte para permanecer allí, orando, ochenta días. 40 días de oración por las Tablas -Lujot Ha´Brit- y otros 40 por lo del Becerro. Es decir, 12 días de Tamuz (los que restan entre el 18, en el que Moshé volvió a subir, hasta acabar el mes) más 30 días de Av, 29 días de Elul y nueve días de Tishrei, dan que esos ochenta días concluyen al final del 9 de Tishrei: al día siguiente, Moshé descendió y entregó las nuevas Tablas. Este día, el 10 de Tishrei, celebramos Yom Kipur, el Día del Perdón)
Por lo tanto, nuestros sabios, de bendita memoria – la era rabínica llamada Jaza´l- constataron por escrito que “En el novilunio de Elul, D´s dijo a Moshé: “Sube a la montaña hacia Mí” (Deuteronomio-Dvarim 10:1), y se sopló el Shofar para que todo el campamento escuchara el anuncio sobre la nueva ascensión de Moshé al monte, advirtiéndoles de que no volvieran a incurrir en la idolatría. El Eterno se elevó en ese toque de Shofar, tal como está escrito: “D´s se ha elevado entre aclamaciones. El Eterno subió al son del Shofar” (Tehilim- Salmos 47:6). Por esta razón, los sabios establecieron que cada año se toque el Shofar el primero del mes de Elul” (Pirkei de Rabí Eliezer 46).
En Shabat no se hace sonar el shofar.
Los sabios eligieron despertar al pueblo para el retorno mediante el sonido del Shofar, pues éste tiene la capacidad de advertir a la congregación que no peque e impulsar a muchos al arrepentimiento (Tur y Beit Iosef Oraj Jaím 581:1).
Los askenazíes acostumbran a sonar el Shofar todos los días al finalizar el rezo de Shajarit. Los sefardíes tocan el Shofar al recitar el Kadish final del rezo de las Slijot, un rezo especial que se compone de piutim y plegarias solicitando disculpas por todo lo que tengamos que arrepentirnos del año pasado; muchos acostumbran también a hacerlo sonar al pronunciar los trece atributos de la Misericordia Divina. Los askenazíes no rezan Slijot sino en los diez días terribles de penitencia y tshuvá entre Rosh Ha´Shaná y Yom Kipur.
Slijot (con /s/ líquida, sin apoyo vocálico, y nunca Selichoth o transliteraciones a la lógica de la lingüística del inglés) es el plural de Slijá, סליחה, que traducimos al español por «perdón». La raíz salaj -perdonó- ya aparece idéntica en ugarítico y acadio con el mismo significado que hoy.
Las Slijot se rezan a partir de la segunda noche de Elul, una vez pasada la medianoche , y siempre antes de que haya amanecido. (pero atención, la medianoche del calendario del hebreo no son las doce de la noche, como el calendario cristiano, sino que es la mitad del tiempo que va desde que oscurece -cuando comienza el nuevo día- hasta que amanece) Genralemente se hace una hora antes de empezar el servicio diario de la mañana, Shajarit.
Antes de Slijot, se deben recitar las bendiciones de la mañana, ya que vas a pronucniar versículos tanájicos y no se pueden pronunciar sin haber hecho Birkat ha´Torá, la bendición de la (lectura) de la Torá.
No se debe de rezar Slijot si no hay minián (quórum de diez varones judíos) De todos modos, si por las horas intempestivas el rezo comienza sin que haya minián, se saltan las partes antedichas y cuando se llega a ser una decena de orantes, se hace medio Kadish y se completa lo omitido previamente.
La introducción al rezo empieza con Modé Aní (Agradezco) , seguido de Netilat Yadáim (lavado de manos) , más la bendición Asher Yatzar (Que creó) y una serie de agradecimientos por todos los sentidos, la identidad judía, et. Luego, Birkat ha´Torá, con una petición por el agrado en el estudio, más lo salmos 17, 32 y 51.
A continuación presentamos en formato pdf todo el texto de las Slijot en hebreo y djudeo-espanyol (tanto en caligrafía rashi como transliterado a caracteres latinos, aunque con una lógica inglesa, no castellana, es decir, /ch/ traslitera /j/ , por ejemplo, y todos los fonemas consonantes presentan prótesis vocálica de /e/ , etc. )
El texto sigue la edición de 1865 y la edición corre a cargo de Isaac D. Yerushalmi, (Estambul, 1929) licenciado en Filología Clásica en la Universidad de Estambul y doctor en Filología Semítica por La Sorbona, París, impartiendo luego clases de arameo, hebreo y Biblia durante 30 años en the Hebrew Union College, Cincinatti, Ohio.
(Falleció el pasado mes de mayo, Z´´L)
(para descargar en pdf el texto en hebreo y castellano del rabino Juan Mejía, de Kol Tuv Sfarad, aquí)
Y a continuación , un vídeo de la última noche de Slijot -la noche anterior a Yom Kipur- en el Kotel Ha´Maaraví; en el vídeo se escucha la plegaria (petición) de respuesta (Anenu, Repóndenos) en la que el judío pide si Adonai va a perdonarle o no. En otras ocasiones esta plegaria se agrega a la sección de Amidá (en pie) en los días de ayuno como 9 de Av, Guedalía, Tanit Ester, o 10 de Tevet.
«Vuelve, virgen de Israel, vuelve a estas ciudades» (Jeremias 31:21), en donde «volver» toma el sentido de «arrepentirse», del hebreo tshuvá (תשובה), «vuelta, arrepentimiento»., como decíamos al principio: El mes de Elul –EL úl-timo mes del calendario hebreo- es mes propicio para el retorno -lajsor be´tshuvá- ya que fue en esos días cuando Adonai accedió a perdonar al pueblo de Israel por el pecado de la creación y adoración del becerro de oro.
