LOS SEFARDÍES DE CHARLESTON

 La comunidad de Carolina del Sur que se creó en el S. XVIII


 La comunidad de Charleston tiene su punto de partida en el año de 1669, cuando el conde de Shaftesbury y su secretario, John Locke, redactaron la proclamación de las Constituciones Fundamentales de Carolina, en donde se otorgaba libertades a los judíos en el Estado. Pero no obstante el primer judío que llegó lo hizo en 1695, con la llegada de un intérprete inglés-español del gobernador de entonces. Luego, en 1702, llegó una primera oleada de judíos sefardíes de Londres y de diversos lugares de los Países Bajos. Luego, cuando los españoles conquistaron Georgia, llegó una segunda oleada muy populosa, compuesta por judíos que temieron que se instaurara la Inquisición. Este elemento hebreo se involucró en los negocios, el comercio, las finanzas y la agricultura en Charleston, llegando algunos  a poseer plantaciones y esclavos. De hecho, en 1800, ya eran dos mil judíos en la localidad, lo cual convertía a la comunidad en la mayor de América del Norte.

 En 1793 construyeron la sinagoga Kahal kadosh Beit Elohim, cuyo edificio no se conserva porque ardió en un incendio de 1838. Su primer jasán fue Isaac Da Costa y entre los miembros aparecen nombres como Joseph y Meshod Tobias, Moses Cohen, Abraham da Costa, Moses Pimenta, David de Olivera, Michael Lazarus y Abraham Nuñez Cardozo. Y sobre todo, los Lindo, que eran los más ricos.

 Dos años después del incendio de la sinagoga, construyeron una nueva, que es la actual,  de estilo renacentista griego, ubicada en 90 Hasell Street; fue diseñada por Cyrus L. Warner y construida por esclavos propiedad de David Lopez Jr., hijo del potentado David Lopez Sr. Los López, que eran observantes del Shabat, construyeron muchos edificios en Charleston. López construyó muchos edificios en Charleston,  incluida la Iglesia Presbiteriana de Zion, el Salón del Instituto de Carolina del Sur, 141 East Bay Street, y el Farmers and Exchange Bank. Además, Lopez Jr. fue el primer presidente de la Sociedad Hebrea de Huérfanos de Charleston, la organización benéfica judía  más antigua de los Estados Unidos.

Otra familia prominente fueron los Salvador. Carolina del Sur fue el primer lugar de Estados Unidos en elegir a un judío para un cargo público -Francis Salvador, propietario de una plantación inmensa,  fue elegido en 1774 y 1775 para el Congreso Provincial; en 1776 murió en acción como el primer judío estadounidense asesinado en la Revolución. El estado también afirma ser la cuna del judaísmo reformista en las Américas, aunque esto generalmente se asocia más fuertemente con el seminario en Cincinnati, Ohio. Pero en realidad el primer movimiento reformista judío en los Estados Unidos se originó en Charleston, cuando en  1824 un gran número de miembros de la Congregación  solicitó a sus fideicomisarios que acortaran el servicio sinagogal e introdujeran el idioma inglés para el rito. La petición fue rechazada. Los peticionarios renunciaron y organizaron la Sociedad Reformista de Israelitas. David Nuñez Carvalho fue el primer lector de la sociedad; pero el hombre más influyente en el movimiento fue Isaac Harby, un distinguido periodista y dramaturgo, además de editor de The Quiver, The Charleston Mercury y varias otras publicaciones. 

En 1779, un cuerpo especial de infantería voluntaria estaba compuesto en gran parte por judíos que residían en King St en la ciudad de Charleston. Entre sus miembros judíos se encontraban David N. Cardozo, Jacob I. Cohen y Joseph Solomon. Este cuerpo luchó posteriormente bajo el mando del general, coronel en ese momento, William Moultrie en la batalla de Sullivan’s Island, Carolina del Sur , una de las primeras batallas más importantes de la revolución, que se recuerda todos los años el 28 de junio, desde el primer aniversario de la batalla en 1777.

Durante la primera parte del siglo XIX, varios judíos de Charleston ocuparon altos cargos en el estado. Entre ellos se encontraban Meir Moses, elegido miembro de la legislatura estatal en 1810 y posteriormente designado como uno de los primeros comisionados de educación; Abraham M. Seixas, magistrado, y Lyon Levy, tesorero del estado. 

Otros judíos destacados de Charleston durante la primera parte del siglo XIX fueron Penina Moise , nacida en 1797, que se hizo ampliamente conocida como poeta, y Mordejai Cohen , en cuya memoria la ciudad de Charleston erigió una placa en la Casa de los Huérfanos en reconocimiento a su caridad. Los judíos de Charleston también prestaron un valioso servicio durante la Guerra de 1812 y en el conflicto bélico entre México y EE.UU.

 Por esta época, en la década de 1840,  se produjo una importante división en la Congregación,  que muchos historiadores de la historia judía estadounidense consideran el comienzo del movimiento reformista estadounidense. El conflicto comenzó después de la introducción de un órgano en la sinagoga cuando se reconstruyó tras el incendio ya mencionado. La serie de conflictos entre elementos reformistas y tradicionalistas en Beit Elohim dio lugar a una complicada disputa entre el presidente, que favorecía la reforma, y ​​la Junta de Síndicos, que estaba controlada por los tradicionalistas. El presidente se negó a convocar a la Junta de Síndicos a una reunión (como exigía la constitución de la sinagoga) porque sabía que admitirían a nuevos miembros tradicionalistas y obtendrían el control de la congregación. La Junta lo ignoró y se reunió por su cuenta, una medida que los reformistas impugnaron en los tribunales. El juez AP Butler, que emitió la opinión para el Tribunal de Apelaciones de Carolina del Sur , dictaminó que la Junta había violado la constitución de la sinagoga al reunirse sin la aprobación del presidente. Decidió que la admisión de los nuevos miembros era inválida. Si bien algunos han afirmado que la decisión ignoró la cuestión del desacuerdo religioso y se centró en la cuestión legal, el fuerte respaldo del caso al progreso y el cambio en la ceremonia y la observancia religiosas parece demostrar que las simpatías del Tribunal estaban con los reformistas. La decisión resultó en la formación de una nueva congregación por parte de los miembros más tradicionales, conocida como «Shearith Israel». En 1866 se reunieron ambas comunidades.