PARASHAT A´SHAVÚA: » VAYAKHEL PIKUDEI»

Parashot: » Vayakhel» (Convocó)  Exodo, 35:1–38:20. Haftará sfaradit de Shabat Ha´Jodesh: Ezekiel 45:18–46:15 Y  2ª Parashá: Pikudei,  Exodo  38:21–40:38. Haftará: la de Vayakhel en Shabat Ha´Jodesh.  Darshán:  Morenu Verabenu, Ribí David Jananiá Pinto, shlita


“Y Moshé reunió a toda la
congregación de los Hijos
de Israel y les dijo las cosas
que Hashem le ordenó que
se deben hacer: en seis días,
harás tu labor; y en el día
séptimo, será para ustedes
sagrado. Es el sábado un día
de descanso para Hashem;
todo el que realiza una labor
en él morirá” (Shemot 35:1-2).

“Hagan de lo de ustedes una
donación a Hashem; todo aquel
cuyo corazón lo mueva a donar traerá
como donación de Hashem oro, plata y cobre”
(Shemot 35:5).

La parashá de «Vayakhel,», en la que Moshé reúne a todo el Pueblo de Israel, comienza con la orden que recibió Moshé de decirles a los Hijos de Israel lo concerniente a la observación de Shabat, y a pesar de que lo principal de aquella reunión era para que donaran para la construcción del Mishcán, vemos que la Torá escribe primero acerca de la prohibición de realizar una labor en Shabat, y sólo después menciona la solicitud de Moshé al Pueblo de Israel de que donen oro, plata y cobre para la elevada misión de la construcción del Mishcán.

El orden,  como está escrito en la Torá.  no es al azar, sino que tiene mucho que enseñarnos. Moshé Rabenu quiso imbuir en el seno del Pueblo de Israel el conocimiento de que, a pesar de que él los reunió con el propósito de recolectar sus donaciones para la construcción del Mishcán, de todas formas, la observación de Shabat es importante e invaluable; tanto, que incluso supera a la mitzvá de tzedaká. Vemos que hay personas arrogantes que menosprecian la importancia de Shabat y de su santidad, y lo profanan sin prestarle consideración; pero con el fin de tranquilizar su conciencia reparten de su riqueza y posesión a los necesitados. Esas personas se consuelan pensando que, a pesar de que no observan la santidad de Shabat, son muy meticulosos en dar tzedaká. Y ya que el versículo
dice (Mishlé 10:2):

“La tzedaká salva de la muerte”,

piensan que pueden apoyarse en esa seguridad para estar tranquilos de que no les ocurrirá nada malo. Escribió el Mekubal, Rabí Jaím Vital, ziaa (Shaaré Kedushá, tomo 2, 7), que la persona puede perder toda mitzvá que haya realizado por medio de transgresiones que cometa, excepto la mitzvá de tzedaká, la cual no se pierde nunca.

Moshé Rabenu quiso grabar en los corazones del pueblo la noción de que la observación de Shabat es muy importante; no sólo tan importante como la mitzvá de tzedaká, sino todavía más, pues Hakadosh Baruj Hu creó todo el universo en el transcurso de seis días y en el día séptimo dejó de “trabajar” y descansó; por lo tanto, nosotros debemos honrar el día en el que Hakadosh Baruj Hu descansó de Su trabajo, y consagrarlo a Hashem.

Betzalel recibió la orden de construir el Mishcán y todos sus componentes; y los libros sagrados relatan que al construir el Mishcán, Betzalel tuvo intenciones muy profundas relacionadas con los secretos y Nombres sagrados de Hashem, con los cuales Hashem creó el universo en los seis días de la Creación. Ya que en el Mishcán había incluidos Nombres sagrados, el Pueblo de Israel tenía prohibido trabajar en él en Shabat, para no profanar aquellos Nombres sagrados que eran parte de su formación. Y a pesar de que el lugar en donde Hakadosh Baruj Hu posaría Su Shejiná fue construido a partir de las donaciones de Israel, de todas formas, el hecho de abstenerse de trabajar en el Mishcán en Shabat tenía el poder de demostrar que la observación de Shabat equivale en importancia a la mitzvá de tzedaká.

Estas palabras no vienen a disminuir el alto valor de la mitzvá de tzedaká —jalila—, sino vienen a enseñarnos acerca de la gran importancia de la observación de Shabat, y acerca de lo extra meticulosos que debemos ser en cuanto a su cumplimiento. Asimismo, si a la persona le sobreviene alguna angustia, deberá revisar sus acciones y hacer una cuenta de por qué le sobrevino dicho sufrimiento. Si investiga y no encuentra el motivo, deberá concluir que ello se debe a la transgresión de abandonar el estudio de Torá (Tratado de Berajot 5a). Y el abandono del estudio de Torá es más grave en Shabat, ya que en dicho día la persona está libre de responsabilidades laborales, por lo que debe dedicarsu tiempo al estudio de Torá todo el día.