LAS FUENTES ESCRITAS DEL JUDAÍSMO: El TANAJ

Primera Parte: El Tanaj. Por Adi Cangado



El judaísmo tiene una amplísima y diversa tradición escrita que se remonta tres mil años en sus textos más antiguos. Podemos guiarnos por el siguiente esquema para entender cómo se relacionan estas fuentes entre sí:

La tradición textual del judaísmo es como una cebolla con muchas capas. Tiene un corazón: la Torá, llamada también Pentateuco, los cinco libros de Moisés. En la Biblia Hebrea estos libros ocupan el primer lugar. En hebreo los conocemos por las primeras palabras de cada uno y en castellano por unos nombres que tienen su origen en aquellos que los traductores al griego les dieron basándose en su temática principal. Así tenemos estos cinco libros:

  • Bereshit, “En el principio”, o Génesis
  • Shemot, “Nombres”, o Éxodo
  • Vayikrá, “Llamó”, o Levítico
  • Bamidbar, “En el desierto”, o Números
  • Devarim, “Dichas”, o Deuteronomio

 

La Torá ocupa un lugar central en la tradición judía, y guardamos el rollo con la Torá (séfer Torá) en el lugar más sagrado de la sinagoga: el Arón o “Arca” en recuerdo a aquella que llevó las tablas con los diez principios básicos enseñados al pueblo de Israel en Sinaí tras su salida de la esclavitud en Egipto (llamados de manera imprecisa “diez mandamientos”). En ella se contienen las enseñanzas básicas para entender el judaísmo, y por eso estos cinco libros se leen en la sinagoga cada semana en 54 porciones llamadas parashot. Las tradiciones que en ella se recogen fueron un día orales, hasta que empezaron a compilarse desde el siglo X hasta el siglo V a.e.c., cuando los judíos terminaron de reconstruir el Templo de Jerusalén y Ezra Ha-sofer leyó el rollo de la Torá ante el pueblo.

 

En segundo lugar están los Profetas (Neviím) y los Hagiógrafos o Escritos (Ketuvim). Los libros de los profetas son ocho: Josué, Jueces, Samuel (I y II), Reyes (I y II), Isaías, Jeremías, Ezequiel y el llamado en arameo Teré Asar “Doce” por contener a los doce profetas menores (Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías y Malaquías). Los libros de los hagiógrafos son 11: Salmos, Proverbios, Job, las cinco meguilot (Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Kohélet/Eclesiastés y Ester), Daniel, Esdras y Nehemías, y las Crónicas (I y II).

 

El conjunto del Tanaj narra un periodo histórico que llega hasta el siglo V a.e.c., si bien algunas de las obras pertenecen a fecha posterior. Los estudiosos de la Biblia Hebrea datan el cierre del texto tal y como lo conocemos en la actualidad alrededor del año 130 a.e.c.. Hemos utilizado la palabra Tanaj. ¿Qué significa? Es la manera en que llamamos a la suma de Torá (תורה), Neviím (נביאים) y Ketuvim (כתובים). Si tomas las iniciales de cada una de las tres partes, obtienes ת.נ.כ, Tanaj (תנך): la Biblia Hebrea (en total 24 libros, 5+8+11).

 

Además de la Torá “escrita” (she-bijtav), desde el año 536 a.e.c. hasta el año 70 e.c., alrededor de unas nuevas instituciones y lugares de reunión que los judíos habíamos fundado en Babilonia y que proliferaron también en la tierra de Israel (las academias y las sinagogas), maestros y escribas desarrollarán la interpretación del texto escrito. Este legado, que se había transmitido oralmente y a través de minúsculos cuadernos de anotaciones, finalmente empieza a compilarse por miedo a su pérdida ante las persecuciones a las que estábamos sometidos. En el año 70 los romanos habían destruido el Templo de Jerusalén; después aplacaron la rebelión de Bar Kojba entre los años 132 y 135; en el año 136 el invasor cambió el nombre de nuestra ciudad santa llamándola “Aelia Capitolina”; y entre los años 164 y 180 el Imperio Romano, también la tierra de Israel, sufrió una terrible plaga de viruela y peste bubónica. Así, la Torá “oral” (she-be-al-pe) será también tradición textual: Mishná, Baraitá, Toseftá, Talmud (el de Babilonia o Bavlí y el de la tierra de Israel o Yerushalmí), pero de ello hablaremos con más detenimiento en la siguiente entrega «LAS FUENTES ESCRITAS DEL JUDAÍSMO: LA TRADICIÓN ORAL».

Shabat Shalom uMevoraj